齐云山在安徽的休宁县城，他和黄山是对望着的，其实它就是黄山山脉往西南方向延伸的一个隆起部分。

齐云山是道教的著名胜地，被称为江南小武当。

到了唐朝末年，有一个叫龚栖霞的道士云游到齐云山在这里隐居。修行因此开创了齐云山的道教文化。

那年我去安徽黄山旅游。黄山下来之后，当地的朋友介绍我说你是修行人，不如去齐云山看看，那上面的道观很多，是道教文化的圣地。

于是我便休息一天之后去了齐云山，到了这齐云山确实发现风景和虽然和黄山差不多，但文化上感觉就像是到了道教的天地，很好的香火。古建筑非常的漂亮。

游玩了很久，

走着走着就走到了后山，越走人越少，道观也不见，到处都是清秀的树林子。

走了一阵因为走了几条小路突然就迷路了感觉不知道走到哪了，旁边都是差不多的石头和树。

那时候也正是6月炎热之天。虽然山上天气并不是特别热，但是迷路之后待久了也很不舒服。

正在焦急，忽然间，山路上走出来一位白胡子老道士，他健步如飞，身背着一把宝剑。

我赶紧叫他老道长老神仙，快帮我指条路啊。

他停下来一看，我笑嘻嘻的说，你这是迷路了吧？怎么一个人走到这个地方来了。

我说前面道观看太久了，看累了就往后山走，想清静点，结果走着走着就迷路了。

他说清静哪有这么容易。你看付出代价了吧，没事，你跟我走吧，我的住处就在前面，到我那休息一下。

我跟他去了他的住处，原来是一座石头小房子，在山里一片竹林子后面，很小但很清雅。

他请我在屋子前面树荫下坐下来，倒了一大碗清水给我解暑，喝了几口，只感觉甘冽清凉十分舒服。

我缓过来后，就问他：老道长，你一个人在这住吗？

他说：住了三十五年了

我惊讶：你不孤单寂寞吗？

他说：我这很热闹

我说：一个人都没有，热闹啥？

他说：日月星辰、就有很多形态，有圆月、满月、半月、月牙、太阳也有各种状态，风就有十几种，清风、微风、大风、阵风、狂风、雨也有几十种，树叶丛林沙沙作响，小动物大动物，飞禽走兽，都能见到，就自己来看，身体里面也热闹的很。正所谓大音希声，你听不到是因为你智慧大嘛。

我说：你说的这些，一般人都认为是外部的自然环境，那怎么能消解人的寂寞孤单呢？人不是应该和人在一起吗？

他说：人最应该和自己的心在一起，人心合一，自然没有什么孤单可言。人心不合一，孤单自然产生，因为你攀附外界的条件来弥补自己，所以你会因为伴侣的走掉而觉得孤单，因为没人来探望你和你说话而觉得无人倾诉，没法表达。

可是，我在这 ，天天餐风饮翠，与天地为伴，其实也在交流，和风雨也可以说话，和鸟兽也能神交，有灵的世界，怎么会觉得孤独呢？人的交流，虽然也可以，但是人心总是古怪的，我老了，也没有那个应付的心。还是天真的好。

吕洞宾说：无为名朴素，无为自天真。

无为的活着，看起来碌碌无为，与世隔绝，但是这种生活，能让我进入朴素的心地，朴素的心地，是心静不劳，广成子说：必静必清，无劳尔形，无摇尔精，乃可长生。

人在俗世中，劳形费心，精气神散而不聚，终日与人折腾，与事折腾，所以很难健康长寿，更不用提修行了。

我问：不劳形费心，怎么才能做到？

他说：不劳形费心，就是要闲守幽静，不随物奔驰。为啥说“闲守”而不是“紧守”？这里面有讲究。 “紧守”带着一股子刻意劲儿，就像攥着拳头似的，非要抓住点啥，心里头其实是绷着的。你越想使劲守住清静，反而越容易被这个“守”的念头困住，稍微有点风吹草动，心就乱了。

这就不是真清静，是用后天的执着硬撑着，时间长了，不光累，还容易走偏。 “闲守”就不一样了，它是在“无为”的状态里自然保持内心的安定。

“闲”不是偷懒，是让心从各种计较、追逐里松下来，不主动去攀附外物，也不刻意排斥啥。外面的事物再热闹，你的心就像坐在岸边看流水，知道它在动，却不跟着它跑。

道教讲“道法自然”，清静本来就是心性的本来样子，不用费劲儿去造作。就像水本来是平的，你不去搅动它，它自然就清。

“闲守”就是不搅动自己的心，让它回到本来的清静里。不是说对外物视而不见，而是见了也不动心，不被它们牵着走，不因为外界的好坏、得失就跟着欢喜或烦恼。

这样一来，身体不用瞎忙活，心思也不用乱琢磨，自然而然就和“道”合上了。这才是修行要的状态，不刻意、不勉强，在“闲”里守住那份本有的清静，这比硬撑着的“紧守”要实在得多，也长久得多。

我问：那，守住的这份清静，和你待在山上的那份清静，是一个吗？

他说：是一个也不是一个，是一个的意思，就是讲你的本心如果不清静的话，你的意识也不会清静，你的本心清静，意识才会真正清静。不是一个的意思，是意识和外部表象的清静，只不过可能是没有干扰，是一种环境的安静，和本心的清静无关。

从道教修行的根本上看。 说它们是一个，是因为不管在哪儿，清静的根子都在本心。要是本心不清静，就算把你搁在再安静的山里，脑子里照样乱糟糟，一会儿想这一会儿想那，意识终究定不下来。反过来，本心要是清静了，哪怕周围再吵，意识也能稳住，不会跟着乱晃。

这就像水，源头干净了，流出来的水自然清；源头要是浑的，再怎么过滤，也难成清水。道教修行讲“心为根本”，本心是根，意识是枝叶，根上的清静才是真清静，枝叶的清静不过是根的体现。所以从根本上说，守住的本心清静和外在环境带来的意识清静，源头是一个——都是以本心的状态为前提。

说它们不是一个，是因为山上的清静更多是外部环境的安静，没那么多杂事干扰，这种清静是表象的、暂时的。你待在山里，可能只是因为没什么东西来搅扰你的意识，并不是本心真的清静了。一旦回到尘世，各种诱惑、烦恼涌过来，意识立马就乱了，之前的清静也就没了。

而守住的清静，是不管环境怎么样，本心都定得住，不被外面的动静牵着走。环境的清静是“外静”，本心的清静是“内静”，外静是条件，内静才是根本。

道教修行不重外境，重内修，就是因为外境的清静靠不住，今天有明天可能就没了，只有本心的清静是自己能做主的，丢不了。

所以说，这两种清静，既连着又不连着。连着的是本心对意识的决定作用，本心不清静，啥环境都白搭；本心清静了，在哪儿都能定。

不连着的是，一个是根上的、自己能守住的，一个是表面的、靠环境给的。修行要的不是躲在山里求个表面清静，而是在任何地方都能守住本心的清静，让内静不受外境影响，这才是真清静。

（本文为故事）